Imam Khomeini dan Logika Kemenangan

“Katakanlah Amerika menyerang… Apa yang kita takutkan? Kita hanya pindah dari tempat ini ke tempat yang lebih baik, insya Allah. Jika kita membunuh penindas, insya Allah surga milik kita. Dan jika kita dibunuh oleh mereka, insya Allah surga tetap milik kita. Oleh karena itu, kita tidak punya alasan untuk takut.”

— Imam Khomeini.

Bagi sebagian bangsa, kemenangan diukur dari siapa yang berdiri terakhir di medan tempur, siapa yang duduk di kursi kekuasaan, dan siapa yang menguasai sumber daya. Sejarah modern Barat dipenuhi dengan ukuran-ukuran semacam itu: dominasi militer, supremasi ekonomi, dan hegemoni politik. Dalam logika ini, pemenang adalah yang menundukkan; yang hidup lebih lama; yang menguasai panggung dunia.

Namun, sejarah panjang peradaban Iran—yang jauh lebih tua dari republik-republik modern—menawarkan ukuran yang berbeda. Di sana, kemenangan tidak selalu identik dengan kelangsungan fisik, apalagi sekadar kepemilikan singgasana. Kemenangan adalah soal kesadaran dan nilai: apa yang diperjuangkan, dan dengan kesadaran apa perjuangan itu dijalankan.

Pernyataan Imam Khomeini di atas bukan sekadar retorika perang. Ia adalah artikulasi sebuah worldview. Sebuah cara pandang yang memindahkan pusat makna kemenangan dari wilayah materi ke wilayah makna. Dari soal hidup-mati ke soal benar-salah. Dari siapa yang berkuasa ke apa yang diperjuangkan.

Dalam kerangka ini, kematian tidak otomatis berarti kekalahan. Jika perjuangan dilandasi kesadaran moral dan nilai yang diyakini ilahiah—yang dibaca sebagai kebenaran dan kemanusiaan—maka kematian pun bisa dimaknai sebagai bentuk kemenangan. Sebaliknya, hidup panjang di atas penindasan justru menjadi kekalahan moral, meski secara politik tampak berjaya.

Di sinilah perbedaan mendasar itu terlihat. Bagi penyembah kekuasaan dan materi, tokoh-tokoh seperti Hitler pernah dipersepsikan sebagai “pemenang” ketika berhasil menguasai Eropa dengan teror. Bagi logika yang mengukur kemenangan dari dominasi, kekuatan, dan ketakutan yang ditanamkan, kekejaman bisa disalahpahami sebagai kejayaan. Tetapi dalam logika nilai, kemenangan Hitler runtuh bersamaan dengan runtuhnya legitimasi moralnya. Ia mungkin menguasai wilayah, tetapi kalah di hadapan sejarah kemanusiaan.Ia mungkin menaklukkan kota-kota, tetapi gagal menaklukkan nurani.

Logika kemenangan yang ditawarkan Khomeini—dan dihidupi dalam narasi ideologis Republik Islam Iran—berangkat dari keyakinan bahwa kesadaran dan nilai adalah ukuran tertinggi. Bahwa perjuangan bukan semata tentang hasil akhir yang kasatmata, melainkan tentang posisi moral yang diambil dalam sejarah.

Dalam konteks ketegangan geopolitik yang terus berulang antara Iran dan kekuatan-kekuatan besar dunia, pernyataan itu menjadi kunci membaca sikap psikologis sebuah bangsa. Ancaman militer tidak hanya dihadapi dengan persenjataan, tetapi dengan konstruksi makna: bahwa apa pun hasilnya, selama nilai yang diyakini benar tetap dipegang, mereka tidak merasa berada di posisi kalah.

Inilah yang membuat logika itu tampak ganjil di mata dunia yang terbiasa menghitung kemenangan dengan angka-angka statistik perang. Tetapi bagi mereka yang memaknai sejarah sebagai arena pembuktian nilai, kemenangan bukan ditentukan oleh siapa yang bertahan hidup paling lama, melainkan siapa yang mempertahankan makna paling teguh.

Pada akhirnya, logika kemenangan semacam ini memaksa kita untuk bertanya ulang: apakah kemenangan memang hanya milik mereka yang menang secara fisik? Ataukah sejarah, dalam sunyinya, justru lebih menghargai mereka yang kalah secara tubuh tetapi menang secara nilai?

Di titik inilah, pernyataan Khomeini tidak lagi berdiri sebagai slogan politik, melainkan sebagai tawaran cara pandang: bahwa dalam pertarungan apa pun, kesadaran dan nilai bisa menjadi ukuran kemenangan yang jauh melampaui batas hidup dan mati.